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¿Cómo detectar energías negativas? ¡Sólo necesitas un vaso con agua!

La energía negativa es la energía que se recoge alrededor de la casa de un individuo en la que puede afectar sus estados de ánimo y pensamientos de una manera negativa, como poner énfasis en su bienestar, darles emociones negativas y deteriorar lentamente las relaciones del anfitrión con amigos o familiares.

Este artículo es un método sobre cómo usar un vaso de agua para ver si hay energía negativa en un hogar, con la esperanza de que haga que la persona sea más consciente de los diferentes aspectos que pueden estar afectándolos más allá de los atributos físicos.

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¿PUEDE DETECTAR LA ENERGÍA NEGATIVA EN SU CASA CON SÓLO UN VASO DE AGUA?

Lo primero que hay que hacer es reflexionar sobre las ocurrencias recientes que pueden conducir a la razón por la que las energías negativas comenzaron en el primer lugar.

Puede ser difícil describir si hay estas energías con seguridad debido a muy pocos síntomas evidentes. Si el individuo no siente que hay algo mal, usar este método es una buena manera de detectar problemas subyacentes.

Obtenga una copa de vidrio transparente y llénela con un tercio de sal marina, un tercio de agua y un tercio de vinagre, y luego colóquelo en una habitación donde pueda localizarse la energía negativa.

El individuo entonces oculta la taza y la deja allí por 24 horas completas – la taza no se debe mover dondequiera.

Si el vaso tiene manchas o muchas burbujas y parece haber sido manipulado antes de ser colocado, eso representa que hay una presencia negativa. Repita los pasos de sustituir el vidrio con los mismos ingredientes durante tantos días hasta que el vidrio permanece intacto.

Una advertencia es para lavar los ingredientes del vidrio en el inodoro con el fin de eliminar toda la energía negativa de la casa. Si el individuo todavía se siente incómodo acerca de su entorno espiritualmente, entonces deben repetir hasta que se sientan a gusto nuevamente.

No muchas personas piensan en los atributos espirituales que pueden estar presentes en su hogar, a veces no es necesario si la persona tiene una vida estable.

Fuente: mystificum.org

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Hemos negado nuestra intuición cuando era el sentido predominante del hombre

Hemos negado nuestra intuición cuando era el sentido predominante del hombre

Brian Weiss uno de los  médico psiquiatra estadounidense más famoso por sus controvertidos estudios y  creencias en la reencarnación, regresión de vidas pasadas y estudioso de la supervivencia del alma humana después de la muerte; concedió una entrevista muy interesante, la cual transcribimos a continuación;  en la que conjuga abiertamente lo espiritual, lo misterioso y lo intuitivo. Realmente interesante.

«Todo está conectado. Las almas no tienen raza, religión, sexo o nacionalidad; son almas, una forma pura de energía amorosa»

Doctor, en sus libros, usted también suele hablar de la intuición, algo que parece que casi hemos olvidado utilizar en nuestra vida diaria. 

La arremetida contra la mente comienza desde que somos muy pequeños. Se nos educa con valores familiares, sociales, culturales y religiosos que reprimen nuestros conocimientos innatos.
Y si nos resistimos a esa acometida, se nos amenaza con el miedo, la culpa, el ridículo, la crítica y la humillación. O, también, pueden acecharnos el ostracismo, la retirada del amor o los abusos físicos y emocionales. Nuestros padres y profesores, nuestra sociedad y cultura pueden enseñarnos falsedades peligrosas. Y a menudo lo hacen. El mundo actual es una clara prueba de ello, pues se encamina a tropiezos y golpes, imprudentemente, hacia una destrucción irreversible.
Pero si se lo permitimos, los chicos pueden enseñarnos la salida.

¿Es cierto que las mujeres son más intuitivas que los hombres?

 Es así, están más abiertas a todos estos conceptos: espiritualidad, inspiración… Las madres siempre se han basado en su intuición. Por eso, creo que los científicos de hoy están equivocados. Si la ciencia y la tecnología, que se nos están escapando de las manos, no comienzan a desarrollarse en el contexto de nuestra sabiduría intuitiva, entonces estamos frente a un peligro. Porque, mal empleados, pueden destruir el mundo.

¿Y por qué cree que a la comunidad científica le cueste tanto aceptar esas facultades que todos llevamos dentro?

Porque existe un descreimiento generalizado sobre todo aquello que no puede verse o demostrarse por métodos científicos convencionales. Y eso está mal, es erróneo. Nos enseñaron que todo eso es supersticioso, o no científico, o inferior. Y no es así. Tenemos sentidos más allá de los cinco sentidos. Y uno de ellos es la intuición. No sólo en el arte, los grandes descubrimientos científicos también surgen intuitivamente, y no necesariamente desde de la lógica pura.
El mismo Einstein lo decía. Tiene que haber un balance entre lo racional y lo intuitivo. Algo que, en mi caso, tardó años en llegar. Hasta que conocí a Catherine. Además, para recuperar ese equilibrio, no podemos olvidar que el amor es el componente fundamental de la naturaleza, que conecta y une a todas las cosas y las personas. Y la energía del amor es, en potencia, más fuerte que cualquier bomba y más sutil que cualquier hierba. Lo que sucede es que aún no hemos aprendido a aprovechar esa energía tan básica y tan pura.
Brian Weiss

¿Podríamos decir, entonces, que intuición y poesía son casi sinónimos?

Sin duda están emparentados. Los griegos hablaban de las musas. Los poetas, los músicos y los artistas en general trabajan mejor cuando se dejan llevar por el cerebro derecho, es decir, por la intuición, lo espiritual, lo no lineal; y no siempre ocurre lo mismo cuando se guían por el cerebro izquierdo, el lógico, el racional. Le hemos dado una excesiva importancia a la razón, a un punto tal que casi hemos negado nuestra intuición, que era, precisamente, el sentido predominante del hombre.

¿Cómo definiría a la reencarnación?

Es el concepto de que poseemos un alma inmortal, que puede llamársele también conciencia o espíritu, que abandona nuestro cuerpo en el momento de la muerte física para luego renacer en una nueva criatura para continuar en esa nueva vida con las lecciones que
eventualmente la lleven a una realización espiritual plena.

¿Y realmente cree que la realización espiritual plena sea posible?

Sí. Lo que ocurre es que nuestros valores están todos revueltos, desordenados. Nos preocupamos demasiado por la impresión que le causamos a los demás o sobre cuánto dinero tenemos. Y todo eso es un tremendo error. Porque la felicidad viene desde adentro de uno. De saber disfrutar el momento presente. Sabemos que el amor puede curar, y que el estrés puede matar. Pero poco hacemos para aliviar nuestra mente.
No es necesario ser rico para ser feliz. En mi consultorio he atendido infinidad de gente increíblemente rica, pero infelices. Y su tristeza se disipaba cuando comenzaban a cultivar sus valores humanos, a preocuparse por los demás.
Estamos atrapados en las preocupaciones de nuestra mente sobre el futuro, o lamentando el pasado. Aunque somos conscientes de que ni los lamentos ni las preocupaciones pueden modificar ni el pasado ni mejorar el futuro. Una cosa es planear, organizarse, eso está bien.
Pero no preocuparse. Ese sentimiento se ha vuelto un hábito de lo más negativo.
Lo mismo que con el pasado. Hay personas que se la pasan rumiando sobre sus errores, preguntándose una y otra vez por qué no hice esto o aquello.

¿No cree que las psicoterapias pueden caer en ese rumiar constante, que termina volviéndose negativo?

Entiendo que este no es puntualmente un tema sencillo. Es bueno ver el pasado y reconocerlo. Pero es cierto también que ese proceso, que puede ser muy doloroso, tiene un límite. Lo que yo le digo a mis pacientes es que aprendan de su pasado y que luego lo déjen ir. Ahora esté aquí, en el momento presente, que es el único lugar en el que va a encontrar la felicidad. Si seguimos varados en el pasado jamás seremos felices.
Eso les digo.

Entre tanto dolor y sensación de soledad, los psicofármacos son presentados como la solución a los problemas existenciales del hombre moderno.

Existen muchas razones que explican ese fenómeno. La propaganda y la presión de la industria farmacéutica es enorme. Y, además, persuaden a los médicos para que receten sus productos de maneras subrepticias y a veces no tan solapadamente.
Por otra parte, la tendencia de las universidades es a enseñar cada vez más a que el tratamiento pasa por la medicación. Pero sabemos que con las pastillas no alcanza. Porque cada depresión, ansiedad o cualquier síntoma, forma parte de un cuadro holístico, donde intervienen la mente, el cuerpo y el espíritu.
Las pastillas son una opción que no tienen por qué contraponerse con otras formas curativas. Pero de nada sirven sin la compasión y el entendimiento de que esa persona que está sufriendo es un ser humano y no un sistema bioquímico con bajos niveles de cierta sustancia. Y en algunos casos, aún siendo compasivo y con un buen tratamiento ni siquiera es necesario recurrir a la medicación. O, si se receta, se hace por menos tiempo y con dosis más bajas.

¿Cuál es la crítica más dura que tiene para hacerle a los médicos que ejercen la medicina “tradicional”?

Bueno, generalmente son ellos los que me critican a mí… Mi principal crítica es que los médicos necesitan abrir más su corazón y darse cuenta de que son sanadores. Y para eso, es preciso estar conectado intuitivamente con cada paciente, tener compasión y preocuparse sinceramente por esa otra persona. Y esto es bueno no sólo para el paciente, los médicos se sentirán mucho más satisfechos también.
El paciente no es un hígado, un corazón o una vesícula. Les recordaría a los médicos que cada paciente es un ser humano, un alma al que deben acercarse con compasión y con el corazón abierto.

¿Cómo definiría las almas gemelas?

Por empezar, tenemos más de una. Y por eso almas gemelas no es imperiosamente un término romántico. Es gente con la que hemos vivido en otras vidas, y existe una forma de reconocimiento de sus almas que nos parecen familiares. O en la mirada, o al tocar las manos, ciertas cosas que nos hacen acordar. Un alma gemela no significa alguien con quien vamos a compartir el resto de nuestra vida.
A veces, se trata de una persona que se cruza en camino tal vez por uno o dos meses solamente, pero su sola presencia nos ayuda a cambiar nuestras vidas y a evolucionar. Creo que en una dimensión mayor estamos conectados a cada una de las almas del planeta, e incluso de más allá.
Todos estamos interconectados. Pero a la vez existen pequeños grupos de familias de almas, gente que ha vivido junta en varias ocasiones. Y a eso llamo almas gemelas. Este no es el único lugar o planeta donde existen almas. Existen también otras dimensiones donde también viven almas; los físicos están escribiendo sobre este tema.

¿A su esposa  ya la conocía de otras vidas?

Sí. A pesar de que nunca me encontré con ella en las regresiones. Sí, en cambio, encontré a mi hijo en una de mis propias regresiones. Pero sé, y ella también, que ya habíamos estado juntos antes. Nos conocimos de muy jóvenes; yo tenía 18 años y ella 17. Fue instantáneo. Ninguno de los dos estaba buscando una relación seria, éramos los dos todavía muy jóvenes.

Si mi hija, que ahora tiene 22 años, hubiera tenido una relación tan seria como la mía cuando yo tenía 17 años, le hubiera dicho todavía eres una niña. En mi caso, y en el de mi mujer, fue algo muy especial, de reconocimiento, el sentido de familiaridad, de conexión, podíamos terminar las oraciones que el otro estaba diciendo, compartíamos los pensamientos…

Yo no tenía ni idea de qué se trataba todo eso en aquel entonces, sólo sabía que era muy fuerte. Hasta que años más tarde, comprendí. Ahora sé de qué se trataba, y se trata, todo eso. Así que no tengo que hallarla en mis regresiones. Sé que somos el uno para el otro.

Fuente: luzplena.com
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Enseñanzas budistas para lidiar con todo tipo de demonios

Enseñanzas budistas para lidiar con todo tipo de demonios y apariciones

El budismo tiene una visión muy práctica para lidiar con demonios y apariciones que pueden estar perturbándote.

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El universo budista, particularmente el universo del budismo tántrico, está poblado no sólo de budas y bodhisattvas, sino de toda una vasta serie de deidades y demonios. Sin embargo, a diferencia de religiones teístas en las que estas entidades tienen una existencia absoluta e independiente, en el budismo se ven estas deidades como co-emergentes, en relación siempre a la mente.

Dice Thinley Norbu Rinpoche en su clásico White Sail: «Mientras que no creamos en nuestra propia naturaleza búdica, las proyecciones de la mente ordinaria de demonios y dioses seguirán ocurriendo, y creeremos que tienen una realidad objetiva y separada».

En este sentido la naturaleza búdica es igual a la no-dualidad, a la conciencia primordial que reconoce todo lo que ocurre de manera integrada a su propia mente.

«De la misma manera que un espejo límpido nos regresa nuestra propia imagen, aquel que ofrece, aquel que acepta el ofrecimiento y aquello que es ofrecido no son diferentes.

Es por esto que se dice que la sabiduría es el despliegue de la sabiduría».

Thinley Norbu explica que las apariciones, circunstancias aparentemente objetivas, de demonios o de energía negativa que es reificada como una entidad sobrenatural son proyecciones kármicas de hábitos negativos que hemos apilado por numerosas vidas.

Las personas que producen este tipo de fenómenos «sienten que estos demonios los están intentando lastimar y luego buscan detenerlos, escaparse de ellos o exorcizarlos.

Al  no reconocer su propia naturaleza búdica, no ven que estos demonios son creados por su propia mente y son reflejados de regreso a ellos».

Una lectura no dual, fincada en el vajrayana, del famoso episodio de la iluminación de Buda enfrentando al demonio Mara, nos diría que Mara es sólo un aspecto de la mente que se desdobla como una entidad independiente al no reconocer su propia budeidad, pero que una vez que se reconoce la no-dualidad, Mara se desvanece o pierde su poder.

Uno se puede sentar tranquilamente a conversar con Mara, con los propios demonios.

Algo similar sucede también con fenómenos positivos que llaman «dioses supernaturales particulares», los cuales son resultado de hábitos positivos de proyecciones de múltiples vidas, según Thinley Norbu.

Igualmente «al no reconocer su propia naturaleza búdica, no ven que estos dioses y diosas son creados por su propia mente y son reflejados de regreso a ellos». El extremo del eternalismo, que cree en la existencia de dioses eternos separados de la propia mente, luego culpa a estos dioses cuando no logra explicar circunstancias negativas que los afligen y entonces abandona a estos dioses.

«Según el budismo, la negatividad no es creada por los dioses… se culpa a los dioses porque se cree que los dioses son creadores. Sin embargo, el pensamiento de que los dioses son creadores viene del creador que es la propia mente.

Estas personas creen que el creador objetivo traicionó al creador subjetivo, porque creen que sus dioses los han creado a ellos ya sus circunstancias y así los hacen torturado y castigado. Pero abandonar a dios es solo el creador subjetivo traicionando al creador objetivo».

Esta es la ilusión fundamental de la dualidad que reifica los fenómenos como objetos separados en torno a un sujeto; para el budismo vajrayana no existe tal dualidad, todo lo que experimentamos es resultado de nuestra propia mente, incluyendo dioses y demonios.

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Es importante aclarar que el budismo no dice que los demonios y los dioses no existan, sino que estos sólo existen como nuestras propias proyecciones, resultado de nuestros hábitos, de nuestro karma.

Pero en esto no son distintos al mundo material, a la realidad convencional que experimentamos diariamente, la cual también surge de nuestro karma, del substrato de nuestra mente; ni los dioses y demonios, ni las cosas que vemos a nuestro alrededor tienen una existencia absoluta, son sólo relativos y co-emergentes.

Podemos ver la existencia del mal como resultado solamente de nuestra ignorancia de nuestra condición original, que es la naturaleza búdica. Como explica Thinley Norbu: «las apariencias dualistas se convierten en una forma de demonio».

Aquello que en Occidente hemos reificado y llamado «el diablo» no es más que una proyección de nuestra percepción oscurecida por hábitos dualistas que pueden continuar por incontables vidas.

Siempre existe el mal causado por la energía dualista del ego. Al olvidar que todas las proyecciones, reacciones y contraproyecciones tienen su raíz en el ego, el mal parece proceder de afuera de nosotros de múltiples formas y sonidos.

En realidad, el mal sólo aparenta tener una independencia externa, esto es debido a que uno olvida lo que el propio ego demoniaco ha creado al construir malos hábitos por muchas vidas, no reconociendo las propias proyecciones.

En el tantra budista (vajrayana, sendero del diamante) se busca establecer una visión pura, esto es ver desde la perspectiva de un Buda. Se toma el fruto del sendero, el Buda que inevitablemente nos aguarda, el resultado de la práctica, como realidad actual. Este es el acto supremo de la imaginación divina. Se dice en el vajrayana que todos los fenómenos son transformados en deidad.

«Según las enseñanzas del vajrayana la naturaleza búdica es llamada deidad de sabiduría nacida inherentemente. Esto es porque aunque los seres momentáneamente se ven oscurecidos por la mente ordinaria y no la reconocen, la deidad está dentro de la mente y en ningún otro lugar», dice el maestro Thinley Norbu.

Existen diversas prácticas tántricas para lidiar expresamente con «demonios» entre ellas el chöd, y por supuesto el tantra esencialmente utiliza la visualización de deidades como cultivo de energía positiva en su transformación alquímica espiritual.

Para concluir podemos decir que una forma para lidiar con demonios, apariciones y demás entidades es simplemente preguntándonos por su naturaleza, por su origen, de manera atenta sin fusionarnos cognitivamente con ellos.

Entonces, según el budismo tántrico, reconoceremos que no tienen existencia independiente de nuestra mente, están vacías. Ocurre algo similar a cuando somos capaces de preguntarnos en un sueño si estamos soñando: al hacerlo lúcido todo asomo de terror se desvanece, ya que reconocemos que todo viene de nosotros.

Twitter del autor: @alepholo
Fuente: pijamasurf.com

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La física muestra que cada punto es el centro del universo

La física muestra que cada punto es el centro del universo

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Realmente eres el centro del universo.

Según la versión manejada comúnmente por la ciencia, el Universo “comenzó” con una gran explosión, o Big Bang, hace unos 13.8 mil millones de años. Esta explosión, sin embargo, no es una explosión típica, ya que no ocurrió en el espacio, sino que fue la expansión misma del espacio.

Edwin Hubble observó que las galaxias se están expandiendo en la banda de la luz roja del espectro electromagnético. Esto significa que en todas partes el espacio se está alejando de todo lo demás a la misma velocidad. Esto puede observarse estudiando la radiación de fondo —que es lo que hace pensar a los científicos que el universo tuvo un momento de expansión inicial, ya que el Big Bang como tal no ha sido observado—la cual se expande uniformemente hacia todas las direcciones: la luz del Big Bang llena el cielo en todas las direcciones.

Si pensamos que el universo en un principio fue un sólo punto, y nos preguntamos ¿dónde fue eso? Debemos de contestar que ese punto fue y está en todas partes. El Big Bang ocurrió literalmente en todas partes y esta misma irradiación es el lugar donde estás. Esto hace que en realidad, cuando nos preguntamos por el centro del universo debamos de responder que el centro del universo es aquí.

La teoría de la relatividad de Einstein cambió la forma en la que concebimos el tiempo y el espacio, que solían ser considerados como absolutos dentro de la física clásica. Hoy sabemos que el tiempo y el espacio son relativo y forman un compuesto tiempo-espacio. El lugar de lo absoluto en la física de Einstein lo tiene la luz.

Dennis Overbye, editor de ciencia del New York Times, explica:

Cuando en 1905, Albert Einstein unió espacio y tiempo en su teoría de la relatividad, nos enseñó que nuestros ojos son máquinas del tiempo. Nada puede ir más rápido que la velocidad de la luz, el límite de velocidad cósmico, así que toda la información llega a nosotros, al presente, desde el pasado.

De esta manera, la relatividad de Einstein nos enseña que el centro del universo está en todas partes y en ninguna. Es el presente, rodeado por capas concéntricas de pasado. Es la historia llegando a ti a 299.792.458 metros por segundo, a la velocidad de la luz, a la velocidad de toda la información. Tus ojos son la cabina de mando de una máquina del tiempo, esferas húmedas y veladas que ven en la única dirección en que podemos hacerlo: hacia atrás.

Por otra parte, es posible que el universo sea infinito (los físicos aún debaten esto), de serlo es evidente que cualquier punto podría considerarse como el centro del universo o, según como se vea, que en realidad el universo no tiene ningún centro. Sin embargo, la otra gran relatividad, que es la de la conciencia, sugiere que el cento del universo es el punto donde ocurre la percepción: el mundo se despliega en función a ese punto, al presente, en el cual se realiza una observación —esta es la relatividad entre el observador y el universo observado. Para que toda observación o experiencia ocurra es necesario que exista una conciencia que interpreta la luz y procesa información.

El físico David Bohm explica el proceso de la percepción desde su visión de la realidad como un holograma: “Toda la luz en esta habitación entra de tal forma que la totalidad de la habitación está en efecto envuelta en cada parte. Si tu ojo ve, la luz entonces se desenvolverá en tus ojos y en tu cerebro. Al ver en un telescopio o en una cámara, la totalidad del universo y el espacio tiempo está envuelta en cada parte, y esto se desenvuelve al ojo”. De nuevo Overbye:

No es solo poesía. Matemáticamente, en términos de Einstein, toda la información y la historia disponibles en cualquier lugar del universo se conocen como un cono de luz. Todos tenemos uno y el de cada quien es un poco diferente, lo cual significa que el universo de cada uno es ligeramente distinto.

Para concluir, puede ser interesante para el lector notar que esta idea de que el universo es infinito y que su centro es ubicuo (o está en todas partes) es en realidad una nueva versión de una intuición mística que reaparece cada tanto, basada en la noción de que la esfera es la forma perfecta, la expresión geométrica de la divinidad (en una esfera cada punto sería el centro). Según Borges, “quizás la historia universal es la historia de unas cuantas metáforas” (y esta es una de ellas, el punto de un eterno retorno). En su ensayo sobre La Esfera de Pascal, Borges data el origen de esta metáfora así:

En el Asclepio, que también se atribuyó Hermes Trismegisto, el teólogo francés Alain de Lille -Alanus de Insulis- descubrió a fines del siglo Xll esta fórmula, que las edades venideras no olvidarían: “Dios es una esfera inteligible, cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna”.

Ya más cerca de una mentalidad científica, Pascal la reformuló así: “La naturaleza es una esfera infinita, cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna.” Borges recopila diversas versiones y alteraciones de esta metáfora nuclear en su ensayo y él mismo contribuyó a esta ilustre lista con su “Aleph” (una esfera tornasol en la cual estaba contenido el universo entero), pero no menciona la que quizás sea la más relevante a la luz de la relatividad cosmológica moderna. En el Talmud se cuenta la historia del intercambio entre los llamados sabios de Atenas y el rabino Joshua. David Chaim Smith nos da una versión cabalística de la historia en su libro The Kabbalistic Mirror of Genesis:

En el Talmud, los sabios de Atenas (que representan el pensamiento lineal) le preguntan a los rabinos: “¿Dónde está el centro del universo? Un rabino apunta el dedo al azar y dice: ”aquí”. Esto implica que el punto del centro-corazón es omnipresente, porque el punto de la inicialidad [del universo] reside en todas partes de igual manera; por lo cual debe ser “aquí”. Luego los atenienses le preguntaron a los rabinos: Como saben esto? A lo que respondieron. “Traigan una cuerda y lo mediremos”.

Chaim Smith explica que la historia sugiere que la relatividad de todas las cosas está sustentada en que «La extensión infinita del espacio está repleta de la potencia de la gota primordial», este es el punto del absoluto que es representado a veces como una vocal (como el Aleph o el Om, la letra o sonido que anima a todas las demás) o como una gota o célula madre de potencialidad infinita (thigle o bindu). En términos más modernos diríamos que cada punto contiene una energía infinita o casi infinita (energía del punto cero) de la cual se pueden manifestar todos los fenómenos posibles.

El maestro de meditación budista y físico Alan Wallace ha dicho que hay un universo para cada uno de nosotros, pero sin que esto sea solipsismo –todos estamos en el centro de nuestro universo, el universo que experimentamos es relativo a nuestra perspectiva, pero nuestros universos están entrelazados.

Twitter del autor: @alepholo

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Taller: Supera el Miedo a la Muerte

Taller: Supera el Miedo a la Muerte

Supera las emociones que limitan tu conexión espiritual

 

Taller sobre "La muerte" en TerapiaDirecta

¿De qué trata este taller?

La muerte es, quizás, el tema que más incomodidad genera en nuestra sociedad. Desde pequeños aprendemos a no hablar de ella, a evitarla, a temerla. Sin embargo, ese silencio colectivo no la aleja de nosotros; al contrario, la convierte en una sombra que acompaña nuestra vida entera, limitando nuestra capacidad de vivirla plenamente y de conectar con nuestra dimensión más profunda y espiritual.

Este taller nace de la convicción de que comprender la muerte —no como un final, sino como una transición— es uno de los actos más liberadores que un ser humano puede hacer. Cuando dejamos de temerla, dejamos de temerle también a la vida. El miedo a morir es, en el fondo, miedo a vivir con toda nuestra presencia y autenticidad.

A lo largo de este encuentro exploraremos juntos qué sucede realmente cuando el alma abandona el cuerpo físico, por qué algunos espíritus permanecen anclados en este plano y cómo podemos ayudarles, y cómo se siente la vibración de las distintas dimensiones de existencia. Todo ello en un espacio seguro, respetuoso y abierto al diálogo.

¿Por qué hablar de la muerte nos hace bien?

Durante siglos, culturas de todo el mundo han tenido rituales, ceremonias y enseñanzas alrededor de la muerte. El Libro Tibetano de los Muertos, las tradiciones mexicanas del Día de los Muertos, los misterios eleusinos de la Grecia antigua… todas estas tradiciones compartían algo en común: trataban la muerte no como el enemigo, sino como una maestra.

La psicología moderna también ha llegado a conclusiones similares. Estudios sobre experiencias cercanas a la muerte y sobre el trabajo con personas en proceso de duelo muestran, de forma consistente, que quienes integran la muerte como parte natural de la existencia viven con mayor paz interior, mayor sentido del propósito y relaciones más auténticas.

Hablar de la muerte, en definitiva, es hablar de lo que somos más allá del cuerpo. Es preguntarnos quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos. Son las preguntas más antiguas de la humanidad, y este taller es una invitación a explorarlas sin miedo, con curiosidad y con el corazón abierto.

¿Qué trabajaremos en el taller?

El taller está estructurado en varios bloques temáticos que se complementan entre sí, combinando la comprensión intelectual con la experiencia directa y sensorial:

1. El viaje del alma tras la muerte del cuerpo

Exploraremos con detalle los diferentes pasos que realiza el alma desde el momento en que abandona el cuerpo físico. ¿Qué siente? ¿Qué percibe? ¿Hacia dónde se dirige? A través de diversas tradiciones espirituales y de testimonios documentados de experiencias cercanas a la muerte, construiremos un mapa comprensible y tranquilizador de este proceso. El objetivo no es imponer una verdad única, sino ampliar nuestra perspectiva y disolver el miedo que genera lo desconocido.

2. Espíritus atrapados: causas y caminos de liberación

Uno de los fenómenos más fascinantes del mundo espiritual es el de los espíritus que, por distintas razones, no logran completar su transición y permanecen vinculados al plano físico. Esto puede deberse a una muerte repentina o traumática, a lazos emocionales muy intensos con personas o lugares, o simplemente a la falta de comprensión sobre lo que están viviendo. En este bloque aprenderemos a identificar estas situaciones y exploraremos herramientas compasivas para acompañar a estos seres en su proceso de liberación y avance hacia planos superiores.

3. Experiencia sensorial de los planos y dimensiones

Este bloque es quizás el más singular del taller: no solo hablaremos sobre los diferentes planos de existencia, sino que tendremos la oportunidad de sentirlos en primera persona. A través de prácticas guiadas de meditación y expansión de conciencia, los participantes podrán percibir de manera directa cómo varía la vibración energética entre los distintos niveles de realidad. Esta experiencia vivencial transforma la comprensión intelectual en conocimiento verdadero, arraigado en la propia experiencia.

4. Comunicación con el más allá

En un espacio de profundo respeto y apertura, dedicaremos un tiempo a escuchar los mensajes que los seres del más allá deseen transmitir. Esta parte del taller no busca espectáculo ni sensacionalismo; al contrario, se desarrolla desde la serenidad y la intención sincera de tender puentes entre dimensiones. Para muchos participantes, este momento representa una experiencia de sanación y reconciliación, especialmente si existe algún duelo no resuelto o una despedida pendiente.

5. Espacio de preguntas y cierre

Reservaremos tiempo al final del taller para que cada participante pueda expresar sus dudas, compartir su experiencia o profundizar en cualquiera de los temas tratados. Este espacio es tan importante como el resto del taller: integrar lo vivido, ponerle palabras y compartirlo en grupo es parte esencial del proceso de transformación.

¿A quién va dirigido?

Este taller está pensado para cualquier persona que sienta curiosidad por estos temas, independientemente de su nivel de experiencia espiritual o sus creencias previas. No se requieren conocimientos específicos. Solo es necesaria una actitud abierta y el deseo genuino de explorar.

Es especialmente recomendable para quienes estén atravesando un proceso de duelo, para quienes sientan que el miedo a la muerte les limita de alguna forma en su vida cotidiana, y para todos aquellos que quieran profundizar en su comprensión del ser humano más allá de lo puramente físico.

¿Qué te llevas al salir?

Al terminar el taller, los participantes habrán adquirido una visión más amplia y tranquilizadora sobre la muerte y los procesos que la rodean. Pero más allá del conocimiento, la experiencia directa que propone este taller tiene el potencial de generar un cambio profundo: una mayor paz interior, una relación más fluida con el duelo y la pérdida, y una conexión más auténtica con la propia dimensión espiritual.

Cuando dejamos de huir de la muerte, algo se libera en nosotros. Una energía que hasta entonces gastábamos en el miedo queda disponible para vivir con más presencia, más amor y más plenitud.

 

«La muerte no es nada. Solo he pasado a la habitación de al lado.»

Henry Scott Holland

 

 

TerapiaDirecta Cornellá
terapiadirecta.cat

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María Magdalena al igual que Jesús fue una gran iniciada

María Magdalena al igual que Jesús, fue una gran iniciada, una maestra de altísimo nivel

Prácticamente ninguna personalidad del mundo occidental sea más conocida que la figura de Jesús, aun cuando los hechos por los que se le reconoce, ocurrieron hace ya más de 2.000 años, y las fuentes de las que proviene este conocimiento son difusas y no necesariamente rigurosas.

Se dice que en la actualidad, aproximadamente mil trescientos millones de personas son creyentes o cristianas, pertenecientes a alguna de las distintas ramas o denominaciones que se han ido generado a lo largo de la historia.

De esa enorme cifra, sin embargo, son muy pocas las personas que comprenden en profundidad y menos aún, las que ponen en práctica las enseñanzas que trajo a la humanidad el maestro Jesús, y las que fundamentalmente no difieren de las verdades y las enseñanzas que nos han traído otros maestros de diferentes tradiciones tanto en el pasado, como en el presente.

Hay muchas razones para esto, pero quizás, la principal tiene que ver con la distorsión, la errada interpretación y la manipulación intencional de los documentos originales, por parte de los poderes y los velados intereses de quienes;se apropiaron de su mensaje, y las rígidas doctrinas que se crearon y establecieron en torno a su figura.

Y entonces tenemos, que la mayoría de las personas hemos recibido esta información a través de las diversas ramificaciones que se fueron generado de la raíz original del cristianismo primitivo, tales como iglesias, sistemas educacionales, doctrinas religiosas, patrones familiares u otras, y en términos generales se desconoce que dichas informaciones en muchos casos, carecen de veracidad, no se corresponden con la realidad, y que fueron incorporadas a las escrituras y difundidas varios siglos después de que los hechos históricos tuvieron lugar.

El tema es muy amplio, por lo que quisiera centrarme en la relación simbólica y arquetípica entre el maestro Jesús y María Magdalena, como representación del perfecto equilibrio que debe existir entre las polaridades o energías femenina y masculina.

Algo absolutamente similar a las historias de Krisna y Radha o Rama y Sita en la cultura védica de la India, Isis y Osiris en la cultura egipcia o la alegoría de Adán y Eva en el Antiguo Testamento.

Una gran parte de los problemas que sufre la humanidad en la actualidad, tienen su raíz emocional en el gran desequilibrio que se ha producido por la supresión y la represión de la energía femenina y la errada y exagerada valoración que se le ha dado a la energía masculina.

Y si bien esto es algo que ha afectado profundamente la psiquis del mundo propio de las mujeres, de la misma forma ha afectado al mundo de los hombres y al desarrollo y el avance de la sociedad moderna en general, en lo que respecta al correcto entendimiento del mundo espiritual.

Entonces, toda esta falta de equilibrio se ha manifestado en las sociedades como interminables guerras, falta de paz interna, odiosidades raciales, permanentes conflictos de diverso tipo y condición, generando una gran separatividad de nuestro Ser Escencial. Entonces, el camino es corregir desde lo pequeño hacia lo macro, donde cada uno debe hacer su propio recorrido y su propio aprendizaje.

Y es así, como cada paso que damos, es muy importante para nosotros mismos, también lo es para la humanidad en su conjunto.

Es parte del Plan Divino, el que el ser humano experimente en la tierra el libre albedrío, y el que la cosecha sea consecuencia de la siembra, lo que se conoce como la ley del Karma, y aun cuando todo pareciera ser un desastre, verdaderamente no lo es, ya que el valor de la experiencia no se puede lograr sin precisamente experimentar y aprender de los errores de nuestras palabras, pensamientos y acciones, ya que ahí reside precisamente la fuente de todo aprendizaje.

Esto es algo que fue tan válido para quienes llegaron finalmente a ser maestros, como para quienes estamos en los diversos grados del camino de la maestría. Cada uno a su tiempo y a su propio ritmo.

Las almas esencialmente nos son ni masculinas ni femeninas, y de acuerdo a la manifestación que tomen en el mundo de la forma física, necesariamente siempre debe haber un equilibrio en la polaridad, y esto es algo en lo que debe trabajar particularmente cada Ser.

En el conocimiento esotérico, la figura de Jesús como un gran Avatar o maestro perfecto, dista mucho del conocimiento más elemental y rudimentario que poseen las masas, las que en su gran mayoría aún le rezan a una figura crucificada, sangrante y llena de sufrimiento, y escuchan regularmente las prédicas y los sermones de sacerdotes, que en buena medida también tienen conocimientos y entendimientos muy básicos y primarios de lo que son las verdaderas leyes espirituales.

Todo esto nos lleva a  que la doctrina del cristianismo, con su interpretación literal y en muchos casos infantil de las sagradas escrituras que la nutren, es parte importante en la distorsión y la errada comprensión del mensaje y la misión que cumplió el maestro Jesús en dicha encarnación.

En todas las tradiciones, las escrituras, los mitos o las leyendas de los mundos antiguos, es algo absolutamente sabido por las mentes más adelantadas, que todas ellas son meras representaciones metafóricas o alegorías de las eternas verdades espirituales, y que estas deben ser necesariamente entendidas e integradas con la mente abierta, el corazón receptivo y desde lo más profundo de nuestro Ser.

María Magdalena al igual que Jesús, fue una gran iniciada, una maestra de altísimo nivel, al igual que lo fueron los apóstoles, la familia directa de Jesús, como María y José o también a quienes se les conoce como los reyes magos. Todos ellos cumplieron un rol muy importante en aquella época, apoyando, sosteniendo e iluminando la misión de Jesús, y actualmente ocupan lugares muy destacados en la alta Jerarquía de los Maestros Ascendidos.

La asociación de la figura de María Magdalena con una prostituta, proviene de algo así como 700 años con posterioridad a los hechos históricos, y naturalmente se deriva de mentes estrechas y limitadas y está absolutamente desligada de la verdad y la correspondencia con este maravilloso Ser, conocida en las jerarquías de Luz como Lady Nada, y quien además es la Llama Gemela del maestro Jesús, también conocido en las mismas esferas, como Lord Sananda.

Solamente se me ocurre una palabra para sintetizar la grandeza y la benevolencia de estos radiantes maestros de Luz, y esta es Amor, que fue precisamente una de las más importantes enseñanzas que nos legó el maestro Jesús en su paso por la tierra: Amar a Dios por sobre todas las cosas, y amar al prójimo como así mismo.

Nadie puede amar a Dios o al prójimo en esa forma, si es que antes no ha amado y reconocido su propia divinidad. Finalmente, eso es en esencia, la Gran Edad Dorada, un flujo continuo, permanente e infinito de energías de amor incondicional.

El Amor es la vibración más elevada, que sostiene y nutre la creación divina en todos los planos y dimensiones, tanto en la tierra como en el cosmos, y en el ser humano encuentra su correspondencia y su domicilio en el corazón de cada Ser.

Para llegar a experimentar esa hermosa vibración es muy necesario llevar una vida ordenada, con autodisciplina, control de los sentidos y en lo posible bajo la guía de un auténtico y genuino maestro, ya sea en el plano físico o en el plano etérico.

Particularmente tengo un afecto, una veneración y una devoción muy especial por esta pareja de grandes y esplendorosos Seres de Luz, que desde tiempos inmemoriales vienen trabajando incansablemente para asistir al progreso y el avance del planeta y la evolución de la humanidad a las esferas más elevadas.

Lady Nada, es también conocida como la Diosa del Amor, y parte de su trabajo y su incondicional entrega, es lograr que las polaridades masculinas y femeninas lleguen a ser una realidad en los diferentes reinos que evolucionan en la Madre Tierra.

Es un Ser de indescriptible belleza, y quienquiera que se acerque a ella con veneración y respeto será respondido con dulces bendiciones y generosa asistencia, naturalmente, lo mismo aplica para quienes invoquen y trabajen con los influjos y las radiaciones de la Llama Oro Rubí.

Fuente: aguilablancandina.blogspot.com.es

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La diferencia que hace que percibamos el mundo como nirvana o el sufrimiento del samsara

La diferencia que hace que percibamos el mundo como nirvana o el sufrimiento del samsara

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El poeta John Milton escribió en su Paraíso Perdido: «La mente es su propio lugar, y puede en sí misma / hacer un cielo del infierno, y un infierno del cielo». La frase sugiere que la realidad de nuestra experiencia está en nuestra conciencia. E incluso las delicias de los mundos superiores y las torturas de los mundos inferiores son autoinfligidas. El paraíso, más que un mundo ulterior, es una facultad de la percepción.

El nirvana y el samsara no son del todo equivalentes al cielo y al infierno, pero de todas maneras la frase de Milton hace sentido dentro de la filosofía budista. El samsara en realidad abarca desde los infiernos a los planos divinos sin forma donde los dioses viven en un trance extático que puede durar eones, pero que, sin embargo, no es el nirvana, no es la extinción del deseo y la liberación propia de la «budeidad». Según el budismo, incluso los dioses están sujetos al karma y al ciclo de muerte y renacimiento.

La razón por la que estamos sujetos a esta rueda que por definición conlleva sufrimiento (dioses, humanos, fantasmas hambrientos, animales, etcétera) tiene que ver fundamentalmente con la ignorancia. Ignorancia en gran medida de lo que Milton atisbó en la frase citada: la realidad que experimentamos está determinada por nuestra mente y las condiciones que hemos instalado en nuestra percepción. El Buda lo dijo en el Dhammapada:

Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos.

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Con nuestros pensamientos construimos el mundo.
Habla o actúa con mente impura y los problemas te seguirán como sigue la carreta al buey ensimismado.

En estas pocas líneas se encuentra la esencia del dharma, versos que son hologramas de todo el sutrayana. Una filosofía ética extrapolable a todo tipo de circunstancia, que tiene el gran sello del Buda, quien no sólo es un lúcido moralista, sino un penetrante psicólogo (¡cosas que vienen por descontado cuando se alcanza la omnisciencia!).

Partiendo de esta base, que es un conocimiento profundo de la mente, con el que se revela que nuestros pensamientos y las intenciones que los informan son los ladrillos, por así decirlo, del mundo que experimentamos, podemos explicar la diferencia entre el nirvana y el samsara.

De una manera muy sencilla, la diferencia entre el nirvana y el samsara es la sabiduría (nirvana) y la ignorancia (samsara) de la naturaleza de nuestra mente, es decir, saber o no saber que son la cualidades de nuestro pensamiento y las consecuencias de los mismos las que determinan la cualidad de nuestra experiencia, esto es, nirvana o samsara.

Todo el plano del samsara, en su infinito girar, surge de la ignorancia, según explica el budismo con la noción de la «originación» dependiente. Es a partir de la ignorancia que se generan los deseos que serán el combustible que mantiene corriendo todo este multiverso samsárico, el cual es descrito por el Buda como poseído por un fuego que todo lo consume. El nirvana es justamente la extinción de este fuego ilusorio que viene de los seis campos sensoriales.

¿Qué es lo que ignoramos que mantiene al mundo ardiendo? En gran medida es desconocer que perseguir los deseos (producidos por las impresiones sensoriales) sólo trae sufrimiento ya que las cosas en este mundo, ondenadas a consumirse por este fuego espectral, son todas impermanentes. «El único placer es acabar con el deseo», dice el Buda en el Dhammapada.

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Otra forma de explicar esta ignorancia que produce el samsara es desde la naturaleza misma de la percepción, investigando la raíz misma desde la cual surgen los objetos que conforman el samsara y que perseguimos fantasmagóricamente o, utilizando una metáfora tradicional, como venados tratando de saciar su sed con el agua de un espejismo y, una más moderna, como galgos en una carrera correteando un conejo de metal. El budismo, particularmente algunas escuelas tibetanas que han analizado minuciosamente la dualidad de la percepción, sostiene que es un error perceptual concebir el mundo como dividido en sujetos que perciben objetos.

En realidad (se dice en los textos budistas) no existe más que la vacuidad que es igual a la mente y de la cual todo surge como una aparición mágica, un arco iris, una burbuja, etcétera. El deseo que alimenta el samsara, al buscar aprehender sensaciones y poseer objetos, es el resultado de este estado de percepción dualista que predomina en el mundo que experimentamos comúnmente. Simplemente, si no hubiera objetos que surgieran en nuestro campo de percepción como separados, sólidos y estables, no se echaría andar este proceso de perseguir sensaciones, buscar saciar inútilmente el deseo que producen e identificarnos con un yo individual que, al estar separado de los objetos que desea y los cuales además son efímeros, necesariamente se enfila al sufrimiento.

Es esta ignorancia (separar el sujeto del objeto, la mente del cuerpo, el hombre de la naturaleza, etc.) la raíz del sufrimiento que genera la ilusión (de tomar las cosas como reales, sólidas, separadas, etc.) y del mismo karma que se produce cuando la acción es enardecida por la volición o el deseo de la mente, así avivando las llamas del samsara.

El estado de no dualidad perceptual, que reconoce que todas las cosas son la unidad de la vacuidad y la mente (o también del espacio y la luz que se desdobla como todos los fenómenos) es descrito de diversas formas por el budismo tibetano, pero uno de los términos más utilizados, particularmente por el dzogchen, es rigpa, una palabra muy difícil de traducir, pero que tiene esencialmente una connotación de una percepción no dual o

cognosción prístina (primordial, natural, desnuda, intrínseca etcétera). Rigpa es análoga a la palabra sánscrita vidhya, que significa conocimiento o claridad. Se habla entonces en el budismo tibetano de los vidhyadara o los rigdzin, quienes son los que han logrado estabilidad en este estado de conocimiento no dual (es decir, que habitan en rigpa).

El traductor y practicante del dzogchen John Myrdhin Reynolds, en su comentario a su traducción del texto Self Liberation Through Seeing with Naked Awareness, donde el gran maestro Padmasambhava introduce al estado natural de la mente (rigpa), hace una importante anotación que permite recapitular lo que hemos mencionado anteriormente.

¿Qué es la ignorancia? Es no saber cuál es nuestra condición, nuestro Estado Primordial. Al no saber quién realmente somos, al no reconocer nuestra verdadera naturaleza, nos aferramos a las apariencias y las perseguimos, y así caemos atrapados otra vez en el ciclo de la transmigración.

La ignorancia sólo engendra ignorancia. Nuestra liberación de este ciclo sin principio del samsara no ocurrirá de manera automática o inconsciente. Dejado a sus propios medios, el samsara no evolucionará a un climático punto Omega, ni culminará en una stasis inmutable o en un paradisíaco reino de Dios. Esto es así debido a que las causas perpetuamente generan nuevas condiciones, las cuales, a su vez, generan nuevas causas, por lo que el proceso prosigue interminablemente. El samsara no es un sistema cerrado finito; las fuentes de su energía son inagotables.

Pero, aunque el samsara no tiene principio ni final en sus propios términos, podemos

hablar de lo opuesto del samsara como el nirvana. Si el samsara significa existencia condicionada (samskrita-dharma), entonces el nirvana significa existencia incondicionada (asamskrita-dharma). Lo que se extingue al entrar a al estado de nirvana son las  mismas condiciones que determinan nuestra existencia limitada y restringida o, para ponerlo en términos más psicológicos, se extinguen las causas kármicas de nuestra particular visión kármica que determinan cómo percibimos la realidad. Si la causa del samsara en general es la ignorancia, entonces el nirvana representa el opuesto: sabiduría o gnosis.

En tibetano la traducción de la palabra sánscrita avidhya que signfica ignorancia es ma rig-pa-, y por lo tanto lo opuesto de esto es rig-pa, que no es conocimiento en el sentido de saber esto o aquello, sino en el sentido de «cognosción intrínseca» [intrinsic awareness]. Es la capacidad de la mente de darse cuenta y estar presente. Este es el sentido especial del término en el contexto del dzogchen, mientras que en el tibetano suele tener el significado de «inteligencia» o «ciencia». Es este rigpa, esta cognoscitividad intrínseca, lo cual es el tema de este texto de Guru Padmasambhava.

De lo anterior se deriva entonces que el estado de rigpa, de gnosis intrínseca, necesariamente no produce karma, está libre del deseo y por lo tanto de los compuestos y condiciones que generan las acciones. La única diferencia entre el samsara y el nirvana es este conocimiento de la propia naturaleza que necesariamente también se traduce en una forma de percepción no dual. De aquí que se diga, sin equivocarse, que en realidad samsara es nirvana. El mahasiddha del siglo VIII, Saraha, escribió en su poema tántrico Tesoro de Canciones:

 

Como es Nirvana, es Samsara.

No pienses que existe una distinción.

Sin embargo, no posee una naturaleza singular.

Lo conozco como sumamente puro.

No te sientes en casa, no vayas al bosque,

Reconoce la mente donde sea que te encuentres.

¿Cuando uno habita en la completa y perfecta iluminación,

dónde está el Samsara, donde está el Nirvana?

[…] No divagues en esta cuestión del sí mismo y del otro.

Todo es Buda sin excepción.

 

Siguiendo esta tradición de budismo no dual tenemos que el nirvana no existe en un remoto más allá, como un estado trascendente o como algo que aguarda al final de un duro camino de méritos y logros. El nirvana es la realidad pura, inmediata, sin obstrucciones u oscurecimientos. La diferencia entre el nirvana y el samsara es la de un espejo bien pulido y la de un espejo sucio, o la de ver la Luna en en un lago quieto y diáfano o verla en un charco agitado por el viento y oscurecido por el lodo.

Twitter del autor: @alepholo

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El secreto de nuestro tercer ojo

El secreto de nuestro tercer ojo

la-glandula-pinealEl tercer ojo está vinculado al conocimiento y el despertar de la conciencia, este símbolo está presente en grandes cantidades en las antiguas culturas del mundo. Muchos de ellos han adaptado su representación y su nombre, pero su significado subyacente se mantuvo intacto.  

El tercer ojo está vinculado al conocimiento de uno mismo, la esencia espiritual del ser humano y se utiliza incluso como un emblema de la “start” en estos temas.

El descubrimiento de este símbolo en todos los rincones del planeta parecen demostrar la existencia de una disciplina / sola religión, en el pasado distante, que habría transferido este conocimiento a las diversas culturas del mundo.

La gran pregunta es: ¿Por qué ahora las grandes religiones participan en el encubrimiento de tales doctrinas que ha sido muy publicitadas en el pasado?

 

Mira el video para aprender más:

 

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El arte de no hacer nada

El arte de no hacer nada

No hacer nadaSi podéis no hacer nada, eso es lo mejor.

Requiere mucho coraje no hacer nada. Hacer no requiere mucho coraje, porque la mente es una hacedora. El ego siempre anhela hacer algo… mundano, espiritual, el ego siempre quiere hacer algo. Si estáis haciendo algo, el ego se siente perfectamente bien, sano, en movimiento, disfruta.

Nada es la cosa más difícil del mundo, y si podéis no hacer nada, eso es lo mejor. La misma idea de que tenemos que hacer algo es básicamente errónea. Tenemos que ser, no que hacer. Lo único que yo le sugiero a la gente es que se ayude a conocer la futilidad de hacer, para que un día, por puro agotamiento, caiga al suelo v diga: «¡Ya es suficiente! No queremos hacer nada». Y entonces comienza el verdadero trabajo.

El trabajo verdadero es ser, porque todo lo que necesitáis ya lo tenéis, y todo lo que podéis ser ya lo sois. Aún no lo sabéis, es verdad. De modo que lo único que necesitáis es hallaros en un espacio tan silencioso que podáis caer hacia vosotros mismos y ver lo que sois.

OSHO

Fuente: osho.com

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Los 144.000 emisarios arcoiris de la PAZ

Los 144.000 es un número Sagrado por Excelencia

Si sumamos 1+4+4 = 9. El NÚMERO DEL NUEVO HUMANO ANGEL CRISTAL ARCOIRIS, HOMO GALACTICUS, HOMO NOOSFERICUS (INDALO).

Los 144.000 nos habla de energías masculinas y femeninas que dividido en 2 nos da 72.000 parejas de gemelos y nuevamente 7+2 = 9.

Si lo dividimos por 2 = 36, 3+6 = 9,… 18, 1+8 = 9, y finalmente 9, el número del Universo, del Iniciado, del Ser Humano plenamente Interconectado Consciente, del Yo Soy.

Es decir, nos muestra siempre que se trata del Homo Cristo, el Nuevo Ángel Humano Cristal ArcoIris, cuyo código genético ha sido ampliado para lograr la conexión con el Cosmos y cualidades que se alinean con un equilibrio masculino-femenino.

El Ser Cristal ArcoIris, HomoCristo Cósmico, Homo Galáctico, Homo Nosférico es un “Ser unificado” que se caracteriza por estar equilibrado en sus energías y es un ser que organizará una existencia en unidad con la naturaleza.

Estará considerando el Universo del cual forma parte. Libre del libre albedrío responderá a la Luz Universal.

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Vivirá unificado con sus hermanos y congéneres, con la naturaleza planetaria, con sus hermanos intra-terrenos, cósmicos y universales.

Su mente se anulará como comando de su vida, con lo cual evitará el miedo emocional y logrará la “Libertad” , conseguirá transcender la mayor de las “esclavitudes” y la mayor de las “libertades” al mismo tiempo… porque estará respondiendo a la Conciencia Universal , a la Conciencia Divina, a la interconexión con Dios – Padre – Madre y formará parte de Ella.

Los 144.000, son en realidad, espíritus divinos encarnados, que en un acto de enorme servicio misericordioso, han encarnado en la Tierra para vivir mucho tiempo como humanos comunes desempeñándose como tales, son ellos las Semillas de Luz, llamados, los “Danzantes Cristos del ArcoIris” o los “Señores del Destino”.. No son hijos de la vieja Tierra , sino que bajaron para estar sostener este proceso.
En estos momentos en los que nos encontramos, estos seres han elevado un fractal más de luz, pero aún no se han “asumido” totalmente como tal y todavía guardan “cáscaras” de la 3D, en mayor o menor cantidad.

Los seres, los cuales se  han reconectado con el Cosmos o Espacio Exterior mediante una modificación en el código genético, porque ellos ya lo han aceptado, permitido y ansiado, están ya trabajando en unión y directa relación con los Centros Intraterrenos y con la Confederación Intergaláctica. Tienen conexión telepática y son guiados por ellos en cada paso que han de dar sobre la Tierra y viviendo en varias dimensiones al mismo tiempo. Son ya seres iluminados multidimensionalmente y van respondiendo a la Ley Universal.

Los seres multidimensionales en este momento son convocados y guiados a la formación de “grupos” para perfeccionar su instrucción, que consiste básicamente en la limpieza total de la “cáscara” que aún los empaña de la 3D en que viven.
Estos grupos, serán grupos que formarán verdaderas “conciencias cósmicas” sobre la Tierra. No funcionarán aisladamente entre cada uno de ellos, sino que estarán en directa relación con la Galaxia , las Hermandades Intraterrenas y entre sí. Desde esos puntos, como conciencias que son, emitirán sus vibraciones para ir llegando a las Semillas de Luz que deben despertar.

Fuente: shamballadeluz.blogspot.com