Constelaciones Espirituales

Sanación Familiar Más Allá de los Límites Terrenales

Las Constelaciones Familiares han sido durante mucho tiempo una poderosa herramienta para sanar patrones y dinámicas familiares. Sin embargo, existe una evolución fascinante de esta práctica: las Constelaciones Espirituales. Esta técnica innovadora combina los principios de las constelaciones familiares con la mediumnidad, permitiendo un trabajo directo con las almas de los familiares fallecidos. Exploremos cómo esta práctica puede ofrecer una sanación más profunda y efectiva.

Imágenes KLINGAI

¿Qué son las Constelaciones Espirituales?

Las Constelaciones Espirituales son un método de resolución de problemas y sanación que utiliza la mediumnidad para establecer una comunicación directa con las almas de los familiares fallecidos durante una sesión de constelación. Esta técnica permite:

  1. Acceso directo a la sabiduría y perspectiva de los ancestros.
  2. Resolución de conflictos kármicos y energéticos familiares.
  3. Sanación de heridas transgeneracionales con la colaboración activa de los espíritus.

Cómo Funcionan las Constelaciones Espirituales

  1. Preparación del Espacio Sagrado:
    • Creación de un ambiente seguro y energéticamente limpio.
    • Esperamos que acudan todos los guías espirituales y protectores que nos acompañarán durante la sesión.
  2. Conexión Mediúmnica:
    • El facilitador médium establece contacto con las almas de los familiares fallecidos relevantes para la sesión.
  3. Representación Física y Espiritual:
    • Los participantes representan tanto a miembros vivos de la familia como a las almas de los familiares.
    • El médium actúa como puente, transmitiendo mensajes y energías de los espíritus.
  4. Diálogo y Sanación:
    • Se facilita la comunicación entre los vivos y los fallecidos.
    • Se trabaja en la resolución de conflictos, liberación de cargas kármicas y sanación de heridas emocionales.
  5. Reequilibrio Energético:
    • Se realizan ajustes en el campo energético familiar con la guía de los espíritus.

Beneficios de las Constelaciones Espirituales

  1. Sanación Multigeneracional:
    • Resolución de patrones destructivos que se han transmitido a través de generaciones.
  2. Claridad y Cierre:
    • Oportunidad de obtener respuestas directas de los fallecidos, proporcionando cierre emocional.
  3. Liberación de Cargas Kármicas:
    • Trabajo directo con las almas para liberar deudas kármicas y lazos energéticos no saludables.
  4. Restauración de la Energía Femenina:
    • Sanación específica de los linajes femeninos y restauración del equilibrio en la energía femenina familiar.
  5. Colaboración Espiritual Activa:
    • Los espíritus familiares participan voluntariamente, acelerando el proceso de sanación.
  6. Transformación Energética Profunda:
    • Cambios a nivel del alma que impactan positivamente en la vida presente y futura.

El Papel de la Mediumnidad en las Constelaciones Espirituales

La mediumnidad juega un papel crucial en este proceso:

  1. Comunicación Precisa: El médium facilita una comunicación clara y directa con los espíritus.
  2. Percepción Energética: Capacidad para sentir y interpretar las energías familiares y kármicas.
  3. Guía Espiritual: Los médiums pueden recibir orientación de guías espirituales superiores durante la sesión.

Consideraciones Éticas y Prácticas

  1. Consentimiento y Respeto: Es crucial obtener el consentimiento tanto de los participantes vivos como de las almas contactadas.
  2. Preparación del Médium: El facilitador debe estar bien preparado y protegido energéticamente.
  3. Integración Post-Sesión: Ofrecer apoyo y orientación para integrar los cambios después de la constelación.

Las Constelaciones Espirituales representan un avance significativo en el campo de la sanación familiar y personal. Al combinar la sabiduría ancestral de las constelaciones familiares con la conexión directa que ofrece la mediumnidad, esta práctica abre nuevas puertas para la resolución de conflictos profundamente arraigados y la sanación transgeneracional.

Para aquellos que están abiertos a esta experiencia, las Constelaciones Espirituales pueden ofrecer una oportunidad única de sanar no solo sus propias vidas, sino también de contribuir a la sanación de sus linajes familiares. Este trabajo no solo beneficia a los vivos, sino que también ayuda a las almas de los fallecidos en su propio viaje espiritual, creando un ciclo de sanación que trasciende las barreras del tiempo y el espacio.

Al embarcarse en este viaje de sanación profunda, es importante abordar las Constelaciones Espirituales con respeto, apertura y la guía de un facilitador experimentado y éticamente responsable. El potencial de transformación y liberación que ofrece esta práctica puede ser verdaderamente extraordinario, abriendo caminos hacia una mayor paz, comprensión y armonía tanto en nuestra vida presente como en nuestro viaje espiritual continuo.

Constelaciones Espirituales en terapiadirecta.com

¿Existe vida después de la muerte?

1. ¿Qué significa la vida después de la muerte?

2. Las creencias sobre el destino de los espíritus tras la muerte

3. Creencias religiosas acerca de la vida después de la muerte

4. La visión científica de la vida después de la muerte

5. ¿Cómo nos afectan nuestras creencias acerca de lo que sucede después de morir?

6. El estudio del alma y las teorías sobre el destino final

7. ¿Existen pruebas para apoyar las creencias sobre una vida posterior a la muerte?

8. Los relatos modernos sobre experiencias cercanas a la muerte

9. Cómo podemos prepararnos para afrontar nuestra propia muerte

¿Qué significa la vida después de la muerte?

La pregunta sobre la existencia de una vida posterior a la muerte ha sido un tema de debate durante siglos. ¿Existe otra dimensión, o algunas formas de existencia en las que los espíritus se pueden manifestar después del fallecimiento? Esta es una cuestión profundamente personal con opiniones muy diversas entre los practicantes de diferentes religiones, y también dentro del ámbito científico. La forma en que abordemos esta pregunta depende en gran medida de nuestras creencias personales, pero podemos obtener información sobre el tema al investigar las tradiciones religiosas, las teorías científicas y los relatos modernos sobre experiencias cercanas a la muerte.

Las creencias sobre el destino de los espíritus tras la muerte

Existen muchas diferentes creencias acerca del destino final para aquellos que han muerto. Algunas religiones sostienen que hay un paraíso para los justos y un infierno para aquellos que han pecado. Otras afirman que las almas se reencarnan en nuevos cuerpos y vidas tras la muerte. Estudiar el origen y desarrollo de estas ideas nos ayuda a comprender mejor por qué ciertos grupos religiosos tienen determinadas creencias acerca del destino final.

Creencias religiosas acerca de la vida después de la muerte

A lo largo de la historia, muchos grupos religiosos han desarrollado sus propias ideas acerca del destino final para aquellos que han muerto. Las principales religiones monoteístas occidentales (judía, cristiana y musulmana) todavía mantienen sus respectivas creencias acerca de lo que sucede después de morir: judíos y musulmanes creen generalmente en el concepto bíblico del juicio divino; los cristianos ortodoxos siguen el dogma oficial relativo a un lugar llamado Paraiso; otros grupos como budistas e hindús mantienen su propia versión del concepto hindúista del karma o «acciones pasadas» como guía para el destino trascendental; otros grupos afirman que no hay nada después de morir.

La visión científica de la vida después de la muerte

Los investigadores científicos también buscan respuestas a esta pregunta tan antigua. Existen varias teorías basadas en evidencia empírica, incluyendo el estudio del alma (también conocido como parapsicología), así como el estudio cuantitativo realizado por campos como bioquímica e ingeniería nuclear. Estudiar está área puede ayudarnos a comprender mejor lo que sucede cuando alguien fallece y si existe algo palpable situado trás este fenómeno natural conocido como «muerte».

¿Cómo nos afectan nuestras creencias acerca de lo que sucede después de morir?

Es importante considerar cómo nuestra percepción personal sobre este tema puede influir en nuestro comportamiento diario. Si pensamos en un mundo sin fin, podría ser necesario repensar completamente nuestra visión actual sobre determinados aspectos sociales o éticas.

El estudio del alma y las teorías sobre el destino final

La parapsicología es un campo de estudio relativamente nuevo, que se enfoca en la investigación de los fenómenos paranormales tales como la telepatía y la precognición, así como el estudio del alma. El objetivo principal de este campo es descubrir si existen pruebas científicas para demostrar que hay algo más allá de la vida terrenal. Existen muchas teorías sobre el destino final para aquellos que han muerto, incluyendo reencarnación, vida después de la muerte o simplemente nada.

¿Existen pruebas para apoyar las creencias sobre una vida posterior a la muerte?

Aunque todavía no existe evidencia definitiva para respaldar las afirmaciones de una vida posterior a la muerte, hay varios experimentos realizados por parapsicólogos que sugieren que tal vez hay algo más allá del plano espiritual. Estos experimentos incluyen registros electromagnéticos y mediciones energéticas, así como historias contadas por personas que afirman haber tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM). Estas experiencias tienen lugar cuando una persona está a punto de morir o ha sido declarada clínicamente muerta antes de recuperarse.

Los relatos modernos sobre experiencias cercanas a la muerte

Las historias acerca de ECM son cada vez más frecuentes. Muchas personas informan haber tenido «experiencias fuera del cuerpo» donde salieron flotando fuera del cuerpo y presenciaron eventos futuros o pasados, o tuvieron vislumbres de un mundo mejor conectado con Dios u otros seres celestiales. Algunos incluso dicen haber regresado temporalmente a sus respectivos cuerpos antes de desconectarse nuevamente para encontrarse con un ser supremo. Aunque muchos dudan en creer completamente estos testimonios, muchos lo consideran como evidencia empírica para apoyar sus creencias acerca de lo que sucede después de morir.

Cómo podemos prepararnos para afrontar nuestra propia muerte

Aprender sobre nuestras opciones trascendentales nos ayuda a comprender mejor nuestro propio destino final y nos da valiosa perspectiva cuando se trata de abordar nuestra propia muerte. En última instancia, nuestras creencias acerca del significado detrás del fallecimiento determinarán en gran medida el modo en que experimentamos este momento crucial en nuestras vidas; sin embargo, puede ser útil preparase para confrontar este tema tabú y buscar respuestas positivas dentro o fuera del marco tradicional religioso o espiritual.

 

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El nuevo Esencial EMO

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El nuevo Esencial EMO.

El nuevo Esencial EMO sustituirá al actual y es una evolución del originalmantiene las mismas funciones que el modelo anterior y mejora su rendimiento en algunos aspectos:

  • El material es de acero inoxidable en lugar de aluminio. Este cambio aporta al dispositivo mayor presencia y  contundencia.  
  • Al estilizar las formas y las proporciones, se consigue un aire más ligero y aerodinámico. La ‘planta’ en forma de corona circular permite una circulación más rápida de la energía.
  • Aumenta considerablemente el espacio destinado a alojar los cuarzos. El mayor número de cristales de cuarzo junto con la nueva forma de corona facilita una mayor resonancia y eleva la capacidad de almacenar información, aportando también mas belleza.
  • Los cambios aplicados favorecen una mejor recepción de la energía y un recorrido más amplio del flujo toroidal.
  • El toroide resultante tiene forma ovalada y un área de influencia de dos metros de radio  en horizontal y de cuatro metros en vertical.

Se utiliza de la misma manera y con los mismos fines que en su actual versión:

  • Estructuración e información del agua. Poniendo el envase sobre la vertical del Esencial EMO durante 30 minutos. Es posible hacerlo sin extraerlo de la caja de embalaje.
  • Para armonizar/alinear los chakras. Colocar el Esencial EMO en contacto con el cuerpo. Se aplica plano sobre  los chackras haciendo que la energía toroidal induzca un ritmo armónico en el biocampo de la persona.

Lo anterior se traduce en que:

  • Trabaja más profundo en los cuerpos sutiles.
  • Puede almacenar y gestionar más información y de una frecuencia vibratoria más alta.
  • La energía suministrada es más potente y conlleva una mayor velocidad en el flujo toroidal.
  • Mayor persistencia en la aplicación de la energía.

El precio de venta al público es de 130,00 €, IVA incluido. (Precio Enero 2020)

Emo Esencial de venta en nuestra tienda TerapiaDirecta Cornellá y online en www.nayadel.com

Curando las penas – VDDLM Blog

Curando las penas – VDDLM Blog

Doña Chole traía un dolor muy fuerte en el pecho; ciertamente la molestia la había tenido durante años pero últimamente se había hecho Curando las penasinsoportable vivir así. Se encaminó entre la maleza y subió cuesta arriba del cerro buscando el hogar de la curandera. Allí estaba ella, afuera de su jacal dando de comer a sus gallinas.

Doña Chole le explicó a grandes rasgos los síntomas de su enfermedad:

-Me duele el pecho y me cuesta respirar, aveces se me atoran los suspiros en la garganta y me dan ganas de llorar.

-¿Desde cuando empezaste con ese dolor?

-Desde muy chamaca, tendría yo unos 12 o 13 años -respondió Doña Chole mientras se sentaba en la banquita de madera-

-A ver cuéntame porque te empezó el dolor, acuérdate bien como fue porque de la enfermedad depende el remedio.

Doña Chole se quedo pensativa mirando hacia los granos que se disputaban las gallinas, luego cerró sus ojos y una lágrima salió de ellos. La curandera la miraba atenta sin decir nada.

-Me empezó el dolor cuando él se fue. Como le dije, yo era una chamaca por aquellos tiempos. Las familias no estaban de acuerdo en que nosotros estuviéramos juntos, entonces me escapé con el y nos fuimos pal monte. Vivimos allí en una casita chiquita unos meses sin que nadie nos molestara pero entonces llegaron los milicos. Nos pegaron a los dos, a mi me violaron y me dejaron tumbada entre la hierba dándome por muerta, a el se lo llevaron y nunca regresó. No pude regresar con mi familia ni a mi pueblo y tuve que buscar otro lugar pa vivir, pero de cuando en cuando me iba a dar una vuelta a la casita que me construyo para ver si había vuelto, pero nunca lo hizo.

-¿No tuviste otro hombre?

-No

La curandera asintió con su cabeza sonriendo dulcemente a Doña Chole, luego entró a su casa y sacó un racimo de hierbas; unas estaban frescas y otras estaban secas. La vida y la muerte estaban entre sus manos arrugadas. Al regresar, la curandera comenzó a cantar una canción que Doña Chole no entendía pero que le sacaba las lágrimas. Luego prendió un cigarro y le aventó el humo del tabaco en el rostro, para terminar dándole una friega con las hierbas que traía en las manos.

El dolor en su pecho desapareció inmediatamente, Doña Chole no recordaba lo que era vivir sin dolor y sentía que algo le faltaba.

-Vas a sentirte así unos días, después estarás bien.

-¿Que tenía?

-Penas viejas en el buche. Quité de tu espíritu las manos de los milicos y le recordé a tu alma que era libre y que nadie la había tocado, por eso chillaste. Te arranque la culpa y la vergüenza que no tenias que sentir y las saqué al aire con el tabaco.

Tu hombre ya no está aquí, pero eso tu lo sabes desde hace mucho. También solté el lazo con el que lo amarraste porque no lo dejabas ir y hacías que también le doliera tu dolor, ahora los dos son libres. Quizá se verán luego, se encontraran en otra vuelta o no, pero ya tienen que seguir con su camino y su camino ya no los lleva juntos en esta vida.

Doña Chole le pagó el favor a la curandera con lechugas y tomates de su tierra, se despidió amablemente y le agradeció curarle las penas. Y aunque nunca más tuvo otro hombre en su vida, ya no sentía tristeza por no estar con aquél que le había sido arrebatado. Doña Chole por fin pudo estar en paz consigo misma cuando ya no deseo estar con sus fantasmas. compartió Paola Klug

Fuente: https://www.facebook.com/vedganga

Emo Quantum – TerapiaDirecta

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Emo Quantum – TerapiaDirecta

Forma, proporciones, símbolos y cuarzos trabajan en la creación de un sistema coherente de ondas de forma.

Este flujo toroidal autosostenido crea a su vez un campo armónico dotado de la capacidad de convocar y anidar frecuencias de Amor y Luz.

Estas frecuencias se incorporarán a nuestro organismo a través del agua y actuarán en nuestros cuerpos energético, emocional, mental y físico para armonizarlos y revitalizarlos.

Ofrece las funcionalidades y usos del Emo® Esencial en un formato más transportable y compacto.


¿Cómo usarlo?

Mantener el agua, los líquidos o alimentos dentro del flujo regenerador que produce el Emo Quantum durante un período aproximado de treinta minutos.

Colocarlo en contacto con el cuerpo para alinear los chakras.

Situarlo en aquellos lugares donde queramos potenciar frecuencias de equilibrio. Su radio de acción es de un metro.

 

De venta en nuestra tienda TerapiaDirecta Cornellá.

Coaching Espiritual en TerapiaDirecta

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¿Qué es el COACHING ESPIRITUAL?

Para explicar de la manera más sencilla y comprensible que es coaching espiritual es necesario explicar brevemente que es el coaching.

Coaching es una palabra inglesa que significa entrenar. También adquiere significado de motivar o acompañar según el contexto.

En el campo de las terapias, el coaching adquiere un papel de apoyo para aquellas personas que sienten que necesitan un empujón, a nivel profesional o personal, para desarrollar y aplicar sus habilidades más sabia y eficazmente.

El coaching espiritual utiliza las herramientas del coaching en una base de concepto espiritual.

¿ Que hacemos en Nuestras SESIONES ?

En TerapiaDirecta utilizamos un tipo de Coaching Espiritual muy característico.

Por un lado se establece una conexión terapeuta-usuario, donde el terapeuta puede percibir las diferentes energías que envuelven al usuario. Por otro lado, se aprovecha la presencia de los seres del mundo espiritual que lo acompañan. En numerosas ocasiones, es a través de estos seres que es posible saber qué es lo que necesita la persona que viene para sentirse en plenitud.

La finalidad de la terapia es orientar, motivar, apoyar ,.. al usuario para que éste encuentre su camino de vida y pueda disfrutar de ello.

Más específicamente, algunos de los puntos que se tratan:

Lograr el auto-descubrimiento. Conocimiento propio del Ser.

Encontrar las respuestas a ¿ Quien soy? ¿ Cuál es mi propósito de Vida? ( Yo profundo)

El desarrollo de habilidades personales y / o espirituales.

Despertar la magia personal y el poder personal.

Elevación del propio Ser.

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¿ Cómo es esto Posible ?

El terapeuta que realiza la sesión tiene años de experiencia trabajando con el mundo espiritual y etérico.

Los seres del mundo espiritual buscan la paz en la tierra, y cualquier persona que esté dispuesta a sentirla y disfrutarla, será ayudada por ellos.

La Tierra evoluciona, nosotros también. Nuestro despertar a la conciencia no sólo es bueno para nosotros, sino también para la Tierra pues en ella habitamos y también para las personas que nos rodean facilitándoles el camino para que den ese mismo paso. Así pues, todas las miradas de los seres multi-dimensionales del universo están centradas en el planeta tierra y en sus habitantes. Por eso cuando alguien está decidido y preparado para aceptar que ya somos seres evolucionados y quiere vivir de acuerdo con ello, la ayuda llega de diferentes lugares, de la tierra, del mundo espiritual, y de mucho más allá.

Ahora es el momento.

Ya no se trata de hacer, sino de dejar de hacer y dejarse llevar por los sentimientos que florecen de nuestro ser interior, nuestra intuición.
Todo lo que necesitamos, ya está en nosotros, tan sólo debemos aprender a escucharlo.

Somos Luz, somos Magia, somos Vida.


Juntos estamos creando un mundo mejor.

Coaching Espiritual en TerapiaDirecta Cornellá.

https://www.youtube.com/watch?v=mb73Qbz1GmM

Enseñanzas budistas para lidiar con demonios y apariciones

Enseñanzas budistas para lidiar con demonios y apariciones

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El universo budista, particularmente el universo del budismo tántrico, está poblado no sólo de budas y bodhisattvas, sino de toda una vasta serie de deidades y demonios. Sin embargo, a diferencia de religiones teístas en las que estas entidades tienen una existencia absoluta e independiente, en el budismo se ven estas deidades como co-emergentes, en relación siempre a la mente. Dice Thinley Norbu Rinpoche en su clásico White Sail: «Mientras que no creamos en nuestra propia naturaleza búdica, las proyecciones de la mente ordinaria de demonios y dioses seguirán ocurriendo, y creeremos que tienen una realidad objetiva y separada». En este sentido la naturaleza búdica es igual a la no-dualidad, a la conciencia primordial que reconoce todo lo que ocurre de manera integrada a su propia mente. «De la misma manera que un espejo límpido nos regresa nuestra propia imagen, aquel que ofrece, aquel que acepta el ofrecimiento y aquello que es ofrecido no son diferentes. Es por esto que se dice que la sabiduría es el despliegue de la sabiduría».

Thinley Norbu explica que las apariciones, circunstancias aparentemente objetivas, de demonios o de energía negativa que es reificada como una entidad sobrenatural son proyecciones kármicas de hábitos negativos que hemos apilado por numerosas vidas. Las personas que producen este tipo de fenómenos «sienten que estos demonios los están intentando lastimar y luego buscan detenerlos, escaparse de ellos o exorcizarlos. Al  no reconocer su propia naturaleza búdica, no ven que estos demonios son creados por su propia mente y son reflejados de regreso a ellos». Una lectura no dual, fincada en el vajrayana, del famoso episodio de la iluminación de Buda enfrentando al demonio Mara, nos diría que Mara es sólo un aspecto de la mente que se desdobla como una entidad independiente al no reconocer su propia budeidad, pero que una vez que se reconoce la no-dualidad, Mara se desvanece o pierde su poder. Uno se puede sentar tranquilamente a conversar con Mara, con los propios demonios.

Algo similar sucede también con fenómenos positivos que llaman «dioses supernaturales particulares», los cuales son resultado de hábitos positivos de proyecciones de múltiples vidas, según Thinley Norbu. Igualmente «al no reconocer su propia naturaleza búdica, no ven que estos dioses y diosas son creados por su propia mente y son reflejados de regreso a ellos». El extremo del eternalismo, que cree en la existencia de dioses eternos separados de la propia mente, luego culpa a estos dioses cuando no logra explicar circunstancias negativas que los afligen y entonces abandona a estos dioses. «Según el budismo, la negatividad no es creada por los dioses… se culpa a los dioses porque se cree que los dioses son creadores. Sin embargo, el pensamiento de que los dioses son creadores viene del creador que es la propia mente. Estas personas creen que el creador objetivo traicionó al creador subjetivo, porque creen que sus dioses los han creado a ellos ya sus circunstancias y así los hacen torturado y castigado. Pero abandonar a dios es solo el creador subjetivo traicionando al creador objetivo». Esta es la ilusión fundamental de la dualidad que reifica los fenómenos como objetos separados en torno a un sujeto; para el budismo vajrayana no existe tal dualidad, todo lo que experimentamos es resultado de nuestra propia mente, incluyendo dioses y demonios.

Es importante aclarar que el budismo no dice que los demonios y los dioses no existan, sino que estos sólo existen como nuestras propias proyecciones, resultado de nuestros hábitos, de nuestro karma. Pero en esto no son distintos al mundo material, a la realidad convencional que experimentamos diariamente, la cual también surge de nuestro karma, del substrato de nuestra mente; ni los dioses y demonios, ni las cosas que vemos a nuestro alrededor tienen una existencia absoluta, son sólo relativos y co-emergentes.

Podemos ver la existencia del mal como resultado solamente de nuestra ignorancia de nuestra condición original, que es la naturaleza búdica. Como explica Thinley Norbu: «las apariencias dualistas se convierten en una forma de demonio». Aquello que en Occidente hemos reificado y llamado «el diablo» no es más que una proyección de nuestra percepción oscurecida por hábitos dualistas que pueden continuar por incontables vidas.

Siempre existe el mal causado por la energía dualista del ego. Al olvidar que todas las proyecciones, reacciones y contraproyecciones tienen su raíz en el ego, el mal parece proceder de afuera de nosotros de múltiples formas y sonidos. En realidad, el mal sólo aparenta tener una independencia externa, esto es debido a que uno olvida lo que el propio ego demoniaco ha creado al construir malos hábitos por muchas vidas, no reconociendo las propias proyecciones.

En el tantra budista (vajrayana, sendero del diamante) se busca establecer una visión pura, esto es ver desde la perspectiva de un Buda. Se toma el fruto del sendero, el Buda que inevitablemente nos aguarda, el resultado de la práctica, como realidad actual. Este es el acto supremo de la imaginación divina. Se dice en el vajrayana que todos los fenómenos son transformados en deidad. «Según las enseñanzas del vajrayana la naturaleza búdica es llamada deidad de sabiduría nacida inherentemente. Esto es porque aunque los seres momentáneamente se ven oscurecidos por la mente ordinaria y no la reconocen, la deidad está dentro de la mente y en ningún otro lugar», dice el maestro Thinley Norbu.

Existen diversas prácticas tántricas para lidiar expresamente con «demonios» entre ellas el chöd, y por supuesto el tantra esencialmente utiliza la visualización de deidades como cultivo de energía positiva en su transformación alquímica espiritual. Para concluir podemos decir que una forma para lidiar con demonios, apariciones y demás entidades es simplemente preguntándonos por su naturaleza, por su origen, de manera atenta sin fusionarnos cognitivamente con ellos. Entonces, según el budismo tántrico, reconoceremos que no tienen existencia independiente de nuestra mente, están vacías. Ocurre algo similar a cuando somos capaces de preguntarnos en un sueño si estamos soñando: al hacerlo lúcido todo asomo de terror se desvanece, ya que reconocemos que todo viene de nosotros.

Twitter del autor: @alepholo

Por qué es importante «sentir» que vamos a morir y no sólo «saber» que vamos a morir

La conciencia de la muerte como camino hacia una vida espiritual llena de significado.

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En esta pequeña entrevista en un centro comercial, el psiquiatra Claudio Naranjo nos introduce a lo trascendental en lo cotidiano. Naranjo señala claramente que la muerte, pensar sobre la muerte es el principio de una vida reflexiva que accede al significado y posiblemente a la espiritualidad; es de hecho la forma universal, a la que todos tenemos acceso, para acercarnos a la espiritualidad.

El primer y más básico acto de conciencia que distingue al ser humano es notar que «vamos a morir y todas las personas que conocemos van a morir». Esto parece muy sencillo pero es sumamente significativo, y si no nos lo parece es porque realmente no lo hemos asimilado. «Lo sabemos sólo intelectualmente, no emocionalmente», dice Naranjo. La clave, entones, yace en sentir la muerte, por más horror y contrasentido que esto nos parezca.

Explica Naranjo:

Si sintiéramos que nos vamos a morir seríamos mejores personas, no seríamos tan narcisistas, si sintiéramos que nos vamos a morir aprovecharíamos mejor el tiempo… nos dedicaríamos más a buscar aquello que no es mera supervivencia y comodidad o dinero… o estatus…  las cosas más profundas de la vida las buscaríamos más si supiéramos que la vida es un recurso escaso, que lo es.

El terapeuta y médico chileno dice que  el hecho de no sentir la muerte «es un paradigma de la represión, de la inconciencia» en la que estamos sumidos. «Mientras menos esté una persona en sintonía con sus potencialidades y con su destino, mientras menos esté viviendo para el bien de su alma y de los demás, más traumática la conciencia de la muerte». Cotejemos la meditación sobre la muerte con nuestra vida común y corriente viviendo para entretenernos o pasar el rato indolentemente: «pensar en la muerte nos libera de la fantasía, de las cosas triviales, de los chismes», nos hace trascender el entretenimiento banal, «nos permite llegar a nosotros mismos, atravesar una antesala de horror al vacío».

Naranjo menciona que Gurdjieff, «el Sócrates ruso» (o armenio), decía que «se nos ha implantado un órgano especial para adormecer en nosotros la conciencia de la muerte… de la misma forma que nosotros alimentamos corderos o cerdos para engordarlos y comérnoslos, así la naturaleza también nos engorda». De hecho la conciencia de la muerte  y de este esquema de una vida sin sentido, que es una marcha al matadero sin conciencia de lo que ocurre, constituye un rasgo definitivo de un grado superior de humanidad espiritual. «En las tradiciones espirituales, la conciencia empieza por la conciencia de la muerte o que todo es transitorio, evanescente, impermanente». Así se conecta Gurdjieff con el Buda (quien enseñó anicca, la impermanencia de todas las cosas) y Sócrates, quien dijo que la filosofía es esencialmente un entrenamiento para la muerte, esto es, llevar una vida filosófica para que la muerte sea un acto de conciencia en el que el alma sea capaz de recordar y recobrar su propia naturaleza divina.

Por último Naranjo habla sobre Heidegger, el filósofo alemán para quien «El ser es ser hacia la muerte», y quien nos enseña que «si queremos despertar y ser auténticos debemos conectarnos con esa realidad». La meditación sobre el ser es una meditación sobre la muerte, la inescapable frontera que da sentido a nuestra vida y hacia la cual debemos dirigir nuestra conciencia, como un río a un mar.

Escucha El espíritu original de la filosofía: una meditación sobre la muerte:

https://api.soundcloud.com/tracks/213437559

Fuente: pijamasurf.com

¿Cómo detectar energías negativas? ¡Sólo necesitas un vaso con agua!

La energía negativa es la energía que se recoge alrededor de la casa de un individuo en la que puede afectar sus estados de ánimo y pensamientos de una manera negativa, como poner énfasis en su bienestar, darles emociones negativas y deteriorar lentamente las relaciones del anfitrión con amigos o familiares.

Este artículo es un método sobre cómo usar un vaso de agua para ver si hay energía negativa en un hogar, con la esperanza de que haga que la persona sea más consciente de los diferentes aspectos que pueden estar afectándolos más allá de los atributos físicos.

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¿PUEDE DETECTAR LA ENERGÍA NEGATIVA EN SU CASA CON SÓLO UN VASO DE AGUA?

Lo primero que hay que hacer es reflexionar sobre las ocurrencias recientes que pueden conducir a la razón por la que las energías negativas comenzaron en el primer lugar.

Puede ser difícil describir si hay estas energías con seguridad debido a muy pocos síntomas evidentes. Si el individuo no siente que hay algo mal, usar este método es una buena manera de detectar problemas subyacentes.

Obtenga una copa de vidrio transparente y llénela con un tercio de sal marina, un tercio de agua y un tercio de vinagre, y luego colóquelo en una habitación donde pueda localizarse la energía negativa.

El individuo entonces oculta la taza y la deja allí por 24 horas completas – la taza no se debe mover dondequiera.

Si el vaso tiene manchas o muchas burbujas y parece haber sido manipulado antes de ser colocado, eso representa que hay una presencia negativa. Repita los pasos de sustituir el vidrio con los mismos ingredientes durante tantos días hasta que el vidrio permanece intacto.

Una advertencia es para lavar los ingredientes del vidrio en el inodoro con el fin de eliminar toda la energía negativa de la casa. Si el individuo todavía se siente incómodo acerca de su entorno espiritualmente, entonces deben repetir hasta que se sientan a gusto nuevamente.

No muchas personas piensan en los atributos espirituales que pueden estar presentes en su hogar, a veces no es necesario si la persona tiene una vida estable.

Fuente: mystificum.org